Séance de Yin du 29 septembre 2022 - Où se cachent nos peurs ?

Dans les séances de yoga nous évoquons régulièrement le psoas car je considère que c’est un muscle puissant que nous devrions tous connaitre en tant que yogis. Aussi cette fois, je prendrai un peu de votre temps pour bien vous faire comprendre son importance. 

Etant donné qu’il est quasiment impossible à palper, car il est situé dans les profondeurs du bassin et recouvert de muscles, nerfs,  artères, organes , on a tendance à le négliger. Pourtant c’est un grand sensible et même vulnérable  car il est un réservoir d’émotions cachées.

Au niveau anatomique , il est logé entre le bas de la colonne vertébrale et l’avant de l’articulationa de la hanche. Il relie la partie supérieure de notre corps par la colonne à la partie inférieure par nos jambes en faisant un muscle clé pour la stabilité et l’équilibre vu sa proximité de notre centre de gravité. 

Pour être plus précis il y a un grand psoas qui relie le bas de la colonne au fémur et un petit psoas qui la relie au bassin et généralement ils travaillent de concert.

Quand nous sommes debout , il nous permet de fléchir la cuisse pour marcher ce qui met met en évidence son importance. Par contre quand nous sommes assis pendant de longues heures il finit par se contracter et se raccourcir car il se recroqueville. Dans ce cas il exerce une tension sur le bas du dos source de douleurs lombaires et avec le temps il engendre une flexion du corps vers l’avant. En tirant les lombaires vers l’avant il va accentuer la cambrure et comprimer les vertèbres lombaires et sacrées. 

De plus, la capacité respiratoire est également affectée car le psoas est relié par des  tendons au  plexus solaire et donc au diaphragme. Un psoas qui est raccourci ou tendu empêche un déploiement optimal du diaphragme et dans l’autre sens si on respire mal le psoas ne travaille pas assez pour garder sa souplesse. 

Il joue un grand rôle sur la circulation de nos énergies au niveau de nos 3 premiers centres d’énergie car on considère qu'il représente notre lien à la terre.  Il  est ainsi  le réservoir d’émotions ‘cachées’ puissantes telles que la peur associée à notre instinct de survie . J’utilise le mot  ‘cachées’ car c’est plus visible lorsque vos émotions affectent le cou ou les épaules car dans ce cas on voit bien l’effet du stress mais celui-ci est  beaucoup moins visible lorsqu’il est logé dans le psoas. Les scientifiques ont constaté ainsi qu’en cas de peur ou de colère c’est le psoas qui est activé en premier lieu. 

J’espère avec ces quelques phrases vous avoir convaincu de l’importance du psoas que nous ne manquons pas de travailler dans nos séances parfois directement parfois indirectement avec des postures telles que la salutation au soleil, la fente, la grenouille, le papillon, le bébé bercé, le lézard , les flexions latérales, le cygne ou le pigeon, le dragon et même avec des postures d’équilibre comme le roi danseur . 

Au cours de la séance je reviendrai sur la posture du grand écart ou du roi des singes ( Hanumanasana) . C’est une posture qui tonifie les jambes et l’appareil reproducteur en augmentant la flexibilité des hanches. Elle est très efficace pour étirer le psoas et les quadriceps. Elle permet de raffermir les muscles abdominaux. 

Elle est considérée comme une posture clé pour apprendre à bien aligner son corps . Elle permet de réduire le risque de se blesser pour ceux qui pratique la course à pied, le vélo ou même l'escalade. 

Il est recommandé de ne pas pratiquer cette posture sans échauffement préalable d'ouverture des hanches et d'étirement des jambes. 

Voici enfin  une petite vidéo de l’université de Lyon pour 

bien visualiser le fonctionnant du psoas : 

Séance de Hatha du 25 septembre 2022 - Devenir un témoin silencieux = lâcher-prise

Je reviens encore une fois sur le lâcher-prise ou équanimité ( upeksha en Sanskrit ) car c’est une attitude ou un état d’esprit essentiel de la pratique du yoga. Le lâcher-prise c’est pouvoir s’abandonner à ce qui est. Il s’agit d’être dans un état de confiance dans ses ressources intérieures et d’être détaché par rapport au résultat en devenant un observateur neutre . C’est un sentiment de confiance que l’on ressent lorsqu’on est persuadé que « quoiqu’il arrive tout ira bien «. Car à force de vouloir rester dans une attitude de maîtrise on finit par gaspiller énormément d'énergie et on y perd sa sérénité. 

Inutile de dire que ce n’est pas facile et c’est très souvent en dehors de notre contrôle car cet état d’esprit dépend de nombreux mécanismes inconscients et émotionnels. Très souvent nous nous focalisons avec une attention exclusive sur une solution pour contrôler une situation … et cela amène davantage de résistance. 

En fait c'est notre faux-moi qui nous freine vers une attitude de lâcher prise avec l'aide du mental car pour lui c'est céder une partie de son pouvoir et donc le lâcher-prise est pour lui une menace existentielle.

Ce faux-moi attache son regard à l'extérieur, il vit en fonction des apparences, il confond l'agitation avec la Vie. Il n'accepte pas les remises en questions ni le chemin qui mène à l'intérieur de soi. Il considère que la sagesse c'est d'éviter tous les risques et surtout ceux qui pourraient être induit par un lâcher-prise. Il va consommer votre énergie pour s'agripper au contrôle et à la rationalité à tout prix.

Et pourtant  le changement n’est possible que lorsqu’on accepte enfin ce qui est : seulement à ce moment-là la vraie Vie nous ouvre ses portes ! 

Dés lors comment faire pour être plus ouvert et accepter que d’autres possibilités se présentent à notre conscience ?

Cet état d’esprit se développe à partir du moment où nous sommes un observateur neutre ou un témoin de ce qui se passe dans notre corps physique, mental et émotionnel et que nous sommes disposés à approuver le changement. Car en effet, notre faux-moi avec l'aide du mental souhaite à tout prix la sécurité et une apparence de tranquillité et de plus comme il n'a pas de contrôle absolu sur les émotions, il empêche de manière générale le corps physique de les exprimer et éventuellement de nous en libérer. Et pour ce faire il utilise un arsenal de moyens : en vous faisant penser à une personne que vous devez encore appeler, à un achat que vous avez prévu de faire, à vos prochaines vacances, à une réparation qui vous attend ...il vous projette continuellement à l'extérieur de vous-même vers le futur ou vers le passé .

La voie du yoga est le chemin idéal du lâcher-prise car il nous permet de revenir au moment présent et de nous observer de l'intérieur , de nous écouter et de prendre conscience des blocages de notre faux-moi. Cette attitude dite du témoin développe en nous la capacité d'être un observateur neutre. Elle exclut la volonté de changement mais favorise l'acceptation d'un état de fait . On apprend à ne pas s'identifier avec nos émotions car notre vraie nature est en paix.

Plus concrètement dans la pratique,  on alterne tensions et relâchements : lorsque qu’on inspire ( tension) et expire (relâchement) , lorsqu’on prend la posture (tension) et qu’on en sort (relâchement). Au début, ces alternances n’affectent que le physique entrainant un état de bien-être du corps mais progressivement on devient simple témoin et le mental se calme, favorisant le lâcher-prise. Notre vrai-moi revient a la première place. 

De plus les noeuds émotionnels incrustés parfois depuis longtemps à divers endroits du corps se défont. En effet, lâcher-prise ne signifie pas seulement se relaxer mais aussi faire l'expérience du relâchement de ses émotions. 

En conclusion, l'apprentissage du lâcher-prise est  un exercice qui nécessite d'apprendre à devenir un témoin silencieux , c'est aussi  savoir prendre son temps pour y arriver. C'est nous défaire de notre attachement au temps et de notre empressement à réaliser les choses ! En devenant ainsi témoin,  l’intuition peut se manifester afin de dépasser les limites de notre logique sécuritaire dominée par le faux-moi  et aller vers la métamorphose pour naître à une vie meilleure.

Au cours de la séance, la posture cible sera la posture de la pression sur les bras qui est une posture de niveau 2 mais qui peut-être accessible avec de la pratique et de la patience . Elle renforce les poignets et les bras ainsi que les muscles abdominaux . Elle améliore le sens de l'équilibre et de la stabilité en travaillant en profondeur de nombreux groupes musculaires .

Séance de Yin du 22 septembre 2022 - Pourquoi sortir de sa zone de confort ?

A plusieurs reprises, je vous ai proposé d'expérimenter et explorer consciemment pendant les séances vos limites  en vous invitant à sortir de votre zone de confort mais sans aller trop loin. Cerner ses limites c'est apprendre à se recentrer sur soi car la limite marque le début des résistances.

Ce n'est pas une chose facile que d'accepter ses limites mais c'est nécessaire pour  ensuite commencer à travailler à partir de cette prise de conscience. En aucun cas il ne faut passer en force (car le yoga ne devrait jamais faire de mal) mais plutôt chercher à comprendre l'origine des résistances : c'est de cette manière que l'on apprend à se connaître et à évoluer vers un plus grand bien-être. 

Ces résistances peuvent être de trois types : physique, émotionnelle ou mentale.

Au niveau physique on ressent cette limite lorsque les muscles tendent à se contracter pour ne pas aller plus loin. Généralement on bloque sa respiration lorsqu’on ressent une tension et une résistance des tendons, des muscles ou bien même des articulations.On commence à trembler et on peut ressentir comme une brûlure en retenant son souffle.  

Au niveau émotionnel , on ressent une envie de sortir de la posture que ce soit du fait d’une peur (on a peur de se faire mal) , du ressenti d’une déception ou d’une tristesse, d’une anxiété diffuse, sentiment d’abandon … sans raison apparente. Franchir sa zone de confort crée en nous le sentiment que l'on ne va y arriver. 

On s'oppose à la manifestation d'une émotion car on considère que ce serait un aveu de faiblesse : un "masque"  risque de tomber et on veut éviter que cela n'arrive. 

Au niveau mental, on a des pensées qu’il faudrait arrêter, qu’on ne pourra pas tenir, qu’on va trop loin, que tout cela ne sert à rien…qu’on a l’air stupide. On se sent frustré en se disant qu’on arrivera jamais à réussir cette posture. On se dit que c'est trop dur qu'on y arrivera pas. C'est d'ailleurs bien souvent une croyance qui est en cause que l'on pourrait qualifier de limitante. Une autre forme de résistance plus subtile est la distraction ...la tendance à se mettre en pilote automatique. On effectue la posture, mais en fait le mental est ailleurs sur le lieu de travail ou de nos prochaines vacances, on oublie de se concentrer sur la respiration, sur le ressenti ... 

Pour appréhender ces limites il est nécessaire de concentrer son attention au moment où une tension se manifeste nous empêchant d’exécuter pleinement la posture. Il est recommandé d’adopter l’attitude d’un témoin (amusé et curieux ) qui explore ces sensations avec compassion. En plus idéalement il faut lâcher-prise sur ses croyances.

Pour explorer la limite physique, le yogi utilise la respiration pour concentrer son attention sur l’endroit tendu. Il essaye de comprendre comment les sensations fluctuent avec son souffle et ses mouvements (ou micro-mouvements ) . L'idéal est de respirer dans la sensation quelqu'elle soit ce qui va contribuer à améliorer progressivement la puissance  du muscle, la souplesse des ligaments et des tendons sans  forcer.  

En ce qui concerne la limite émotionnelle, il est recommandé de s’arrêter quelques instants et d’activer le témoin en nous. On reprend calmement son souffle et on revient tout en douceur dans la posture pour observer la manifestation de l’émotion.

Cette manière de faire permet de libérer ainsi la résistance d'origine émotionnelle.

Cela permet de laisser tomber certaines défenses et nos masques qui en fait entravent notre liberté d'être soi et d'évoluer en harmonie avec nos rêves. Il est conseillé de se concentrer sur l'origine de son ressenti émotionnel : sentiment de rejet, d'humiliation, d'injustice, de trahison ...

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Pour la limite mentale, il est conseillé de ne pas porter de jugement, mais plutôt d’adopter une attitude conciliante de lâcher-prise, de reconnaissance des pensées qui surgissent, de remerciement pour le message transmis par le mental. Il faut simplement reconnaître que la résistance trouve son origine dans une de nos croyances et qu'il est naturel d'essayer de s'opposer au changement. C'est ainsi que se construit progressivement la confiance dans ses capacités en éloignant la peur de  la douleur. 

Pour se dépasser il faut commencer par ne pas occulter ses points faibles, connaitre ses faiblesses c'est être à l'aise avec sa propre image et accepter le regard des autres. Et en fin de séance ne pas hésiter à en parler et à partager son ressenti. 

En conclusion, le travail d’exploration des limites physiques, émotionnelles et mentales est au coeur de la pratique du yoga. En apprenant à les connaitre on se prépare à les transcender afin d’approfondir sa pratique. On prend progressivement conscience des croyances limitantes qui nous empêchent d'accéder a notre plein potentiel.  On ne devient pas un super yogi d'un coup :  avec des petits riens chaque fois dépassés on enclenche un cercle vertueux vers le bien-être nous incitant à persévérer.  

Au cours de la séance je reviendrai sur la posture du papillon qui est une posture classique

 du yin yoga nous offrant une douce connexion avec la terre. 

Elle permet une ouverture progressive des hanches et est accessible pour tous les niveaux. 

Elle est recommandée pour tous ceux qui sont excessivement assis en permettant de bien détendre le bas du dos. 

Elle favorise le calme intérieur et l'écoute de son vrai soi et permet d'obtenir  un bien-être émotionnel.

Pendant sa pratique il est recommandé de pratiquer des respirations profondes. 

Séance de Flow du 19 septembre 2022- La Vie est-elle entre nos mains ?

Nous connaissons tous ce stéréotype du yogi qui est assis sur en rocher en posture parfaite le talon sous le périnée, le regard entre les sourcils et les mains sur les genoux avec le pouce et l’index joints. Ce yogi pratique ainsi 3 mudras ou gestes sacrés principaux : celui du troisième oeil, celui de l’assise parfaite et celui des mains. 

MUDRA en sanscrit se décompose en MUD qui signifie bonheur et RA qui signifie déclencher ou dissoudre.

Pour rester simple disons que les MUDRAS visent à éveiller ou canaliser des énergies internes au corps que l’on ne ressent qu’en progressant dans le yoga. En effet, quand on avance dans la pratique on perçoit de plus en plus des composantes énergétiques nouvelles ouvrant la porte à des qualités telles que la paix, la créativité, la compassion et la joie intérieure.. ainsi que le ressenti profond que ‘la Vie est entre nos mains ‘.

On considère aussi que les mudras ont un intérêt lorsqu’ils sont combinés à des pratiques posturales et à la respiration consciente. Ce sont des pré-requis car autrement cela reviendrait à bâtir des châteaux sur le sable. 

Mudra veut dire  également ‘geste’  permettant de faciliter un courant d’énergie ou bien ‘sceau’ bloquant ce chemin. C’est une pratique complémentaires aux contractions qui ont pour but de consolider le flot d’énergie pour l’envoyer dans une direction donnée. Très souvent il faut avoir atteint une certaine maturité dans la pratique pour sentir que le temps est venu d’ajouter tel mudra à notre séance habituelle. 

Voici les mudras les plus communs :

Le sceau du troisième oeil ( Sambhavi mura) : il consiste à simplement à lever légèrement les yeux vers un point qui se situe entre les sourcils. Cette pratique vise à stimuler les glandes pituitaires et pinéale de manière à influencer tout le système nerveux. Au niveau énergétique c’est notre intuition qui est éveillée par cette pratique.

La posture ou l’assise parfaite ( Siddhasana) est la bonne façon de s’asseoir pour la pratique de la respiration et de la méditation. Le talon droit contre le périnée et le gauche aligné sur le droit. L’idéal étant même de placer le talon sous le périnée.  Il faut généralement du temps pour que cette pose devienne confortable . Ce mudra active l’énergie dans la région pelvienne pour l’envoyer vers les  centres énergétiques supérieurs. 

Le sceau du yoga se pratique assis jambe croisées en se penchant en avant aussi loin que possible jusqu’à poser le front au sol. Il correspond à un étirement naturel et on le ressent comme une impulsion à laisser descendre le torse en avant pour activer l’énergie montante.

Le sceau des mains comporte de nombreuses variétés de gestes visant à compléter ou fermer un circuit énergétique. La main est ainsi considérée comme une source d’énergie créatrice. Pour être plus clair , la paume de la main reçoit l’énergie et les doigts sont les émetteurs. 

Lorsqu’on pratique un mudra on réunit deux doigts et l’énergie correspondante est ainsi redirigée.

On pose par exemple les mains ouverte sur les genoux ou les cuisses et on joint le pouce à l’index. Il en résulte un flux d’activation de l’énergie entre le plexus solaire relié au pouce (feu) et le coeur relié à l’index (air). A noter que pour la médecine chinoise également les doigts sont les points de départ et d’arrivées de nombreux méridiens. 

Dans nos séances nous mettons très souvent les mains en Namasté, signifiant que l’on joint notre âme à notre corps, nos forces spirituelles à nos forces matérielles afin de manifester la paix et l’amour.  En Inde, il sert dans la vie courante pour saluer , dire au revoir, remercier…

Au cours de la séance je reviendrai sur une variante de la posture du chameau qui étire le dos, ouvre la cage thoracique et assouplit les épaules. C'est aussi un excellent exercice de tonification des muscles des cuisses. Elle assouplit aussi la nuque, la colonne vertébrale et les hanches.

Pour certaines personnes, cette posture n'est pas facile à maitriser, car elle les crispe et leurs donne une sensation de malaise. Parfois elles ont aussi difficile à contrôler le souffle pendant la posture.

Pourtant elle est très bénéfique car en plus de ses effets physiques, elle agit sur le mental et permet aussi une bonne ouverture de la circulation de l'énergie au niveau du coeur. Les mains en Namaste avec les pouces sur la zone entre les sourcils signifie la demande d’ouvrir notre troisième oeil à l’intuition. 

Séance de Hatha du 15 septembre 2022 - Parler ou se taire ?

Nous avons tous un jour ou l'autre eu  la voix qui tremblait, ou bien semblions à  bout de souffle incapable d'articuler , ou bien encore prononçant nos mots de manière hachée avec des pics vocaux ou un timbre agressif... 

Ces dysfonctionnements relèvent tous de notre cinquième chakra : celui de la gorge qui canalise l'énergie de la communication et de l'expression. Ce cinquième centre peut-être considéré comme l'onde porteuse des autres centres.

Le rôle de ce centre énergétique est de permettre au yogi de s’exprimer sur son ressenti, ses besoins, ses émotions et ses pensées de manière honnête et sincère afin d’établir des relations pures avec les autres. Dans ce cas la communication ne se fait pas dans le but de manipuler l’autre ou d’augmenter son emprise ou son pouvoir sur ce dernier : on écoute et on parle avec son coeur .

La voix et ses modulations est primordiale dans l'expression de notre ressenti et de nos émotions. La voix raconte beaucoup de choses sur nous, elle dit souvent ce que les mots s'efforcent de taire : elle révèle nos émotions en traduisant l'état de détente ou de tension de notre corps. Un corps tendu produira une voix tendue , un corps plein d'énergie une voix dynamique, et un corps apaisé une voix calme. 

Si la voix est neutre , elle est influencée par le premier centre relié à la terre, si elle est sensuelle elle est connectée au deuxième centre associé à l'eau, si elle est passionnée elle résonne avec le plexus solaire et enfin si elle est aimable elle vient du coeur. La voix est l'outil de dialogue avec l'autre , elle permet de nous faire comprendre, elle permet d'exprimer notre puissance ou notre faiblesse. La voix donne un véritable pouvoir lorsqu'on a la maîtrise de ce centre d'énergie : s'approprier sa voix c'est une manière d'aller vers le bien-être et de s'approprier sa vie. 

Très souvent ce sont les émotions et notamment la peur  qui empêchent un fonctionnement correct de ce centre d'expression en ce sens que l’on ne veut pas froisser l’autre en exprimant son ressenti, ses émotions ou bien même ses pensées. 

Il arrive aussi qu’on n’ose pas montrer ses faiblesses par manque de confiance en soi. 

A l’autre extrême on peut aussi chercher à attirer l’attention des autres par une communication malhonnête fondée sur des mensonges et des flots de paroles parfois chargées d’arrogance ou de dogmatisme.

Dans ces deux cas la capacité d’écoute véritable est très limitée, et on a souvent recours à la mauvaise foi pour tenter d’avoir raison.

Pour le yogi la communication n’est d’ailleurs pas que verbale. Toutes les pensées négatives que l’on entretient se répandent sur nos proches et dans notre monde environnant. En plus elles finissent par nous revenir comme un boomerang nous empêchant  de trouver le calme intérieur.

Les conséquences d’un dysfonctionnement de ce centre énergétique peut se traduire par de la nervosité, des troubles respiratoires, des maux de gorge et de cou ( en fait tout ce qui se trame dans les environs de la gorge) ainsi que par des problèmes au niveau de la glande thyroïde. 

Un bon fonctionnement se reflète dans l’expression de la confiance en soi et dans les autres. Dans ce cas il influence également les autres centres inférieurs liés au physique et plus particulièrement il équilibre ou tempère l’expression des émotions telles que joie, tristesse, colère, …

Dans la philosophie du yoga on considère en plus que si un certain degré de conscience ou de maturité spirituelle n'est pas atteint il vaut mieux se taire que de communiquer . Le silence est plus que jamais nécessaire dans notre monde en mouvement continu et où la communication à tout prix semble être la ligne de référence. Selon les écritures en Inde le silence permet la maitrise de l'énergie intérieure,  le contrôle de la parole et apporte la tranquillité de l'esprit.

Pendant la pratique de nombreuses postures d’ouverture de la zone de la gorge sont à même de stimuler  ce centre énergétique afin de nous permettre de nous exprimer sans difficulté et avec vérité : sauterelle, cobra, poisson, chandelle, arc…

En conclusion, ce cinquième centre énergétique régule notre capacité à nous exprimer. Une communication honnête de notre ressenti et de nos émotions est le meilleur garant de notre bien-être car elle ne nous met pas en conflit avec nous-même et sauvegarde notre liberté. Le mensonge et  la manipulation consomment beaucoup d’énergie qui finissent par engendrer un état de malaise et de la culpabilité. De plus chacun est invité à expérimenter la voie du silence qui est le plus précieux des trésors spirituels comme le disait Bouddha.

Pendant la séance je reviendrai sur la posture de la charrue (Halasana en sanskrit) que l’on est invité à pratiquer souvent tellement ses effets bénéfiques sont grands  notamment sur les glandes endocrines et le pancréas. Elle régularise notre 5eme centre d'énergie, celui de la gorge En plus elle améliore la souplesse de la colonne vertébrale, tonifie le système nerveux, fortifie les muscles dorsaux tout en stimulant la rate, le foie et la digestion. Elle détend la nuque, le cou et les épaules ainsi que les ischions-jambiers . Cette postures soulage tout particulièrement les tensions dans la colonne vertébrale. 

Séance de Yin du 12 septembre 2022 - Faire confiance à son intuition ou à sa raison?

Parfois vous vous sentez bloqué dans votre vie, et puis soudain une petite voix intérieure vous dicte une idée géniale, vous la mettez en pratique et puis ça marche ! D'autres fois vous flânez tranquillement et tout d'un coup une joie indescriptible vous envahit car vous venez de trouvez la solution à un problème qui vous taraude depuis des jours. Ainsi chacun d'entre nous expérimente ce qu'est l'intuition , un moment on fait face à des problèmes qui paraissent insolubles et l'instant d'après tout parait limpide comme par enchantement. 

L'intuition est ainsi ce  que l'on qualifie souvent de sixième sens et pour les yogis c'est le sixième centre d'énergie ou troisième oeil qui est en rapport direct avec notre essence supérieure.  Le nom sanskrit est Ajna qui signifie maitriser et savoir : son rôle est de nous permettre de diriger notre vie. Il correspond à l’hypophyse, glande qui gère l’ensemble de nos fonctions endocriniennes. 

Ce centre  anime les processus de prise de conscience . C’est à travers lui qu’apparaît la signification des signes ou des synchronicités : des coïncidences signifiantes qui apparaissent dans notre vie et avec lesquelles on ressent une résonance intérieure qui nous parle. Ces synchronicités sont comme un voile qui se déchire nous révélant quelque chose de neuf que nous n'avions pas réalisé auparavant. Comprendre ces signes nous demande d'être honnête avec nous même et de voir ce que parfois on ne veut pas ou ne peut pas voir. Ils nous ouvrent à la connaissance de nous même mais aussi de ceux qui nous entourent et plus globalement de l'univers. Bien entendu certaines de ces synchronicités sont heureuses  mais d'autres sont difficiles à vivre car elles sont liées à nos émotions. C'est aussi pourquoi nous avons parfois tendance à rejeter la résonance qu'elle crée en nous car nous ne savons pas souvent y accorder une explication rationnelle. 

L'intuition fonctionne ainsi souvent de pair avec les synchronicités nous permettant de trouver le chemin de notre bien-être et de notre développement personnel.

Nous avons en fait deux manières de penser face aux événements de notre vie : soit voir les choses de façon logique avec un esprit critique et rationnel soit faire des choix intuitifs  et qui paraissent parfois irrationnels. Contrairement à la raison qui souvent semble diviser on considère que l'intuition à la capacité d'unifier et d'harmoniser. 

Le yogi est ainsi invité à quitter son mental pour porter son attention sur son corps et apprendre à s'écouter intérieurement même s'il n'est pas évident de croire en son ressenti. Il faut aussi noter que l'intuition se développe avec le temps mais elle ne semble pas fonctionner pour des choses futiles. Si on est centré sur son égo, il est clair qu'elle ne donnera pas de résultats très probants. 

Tout dépend de la qualité de l'intention et plus elle est noble plus l'intuition sera un outil puissant de guidage. 

Le yogi développe ainsi la communication avec son essence afin de transcender le mental fondé sur la peur.  Il est clair que cela ne se fait pas sans difficulté dans une société ou règne la toute puissance de l’intellect et de la raison. 

Pour communiquer avec notre essence et nos intuitions, il faut favoriser notre polarité féminine avec ses aspects de  réceptivité et de sensibilité. Souvent cela implique d'ailleurs de sortir de sa zone de confort. 

Il s'agit donc d'écouter à la fois ses sensations physiques et ses émotions  dans le silence et de se laisser envahir par le calme intérieur en ayant confiance dans l'avenir. 

Ce centre énergétique fonctionne mal quand on est trop dans le rationnel, on va toujours vers ce qui sécurise et on ne souhaite pas changer ses habitudes. Aussi en conséquence et du fait du mental,  on a une difficulté à accepter les épreuves de la vie . 

Alors que le mental nous parle à travers nos expériences passées, l'intuition nous guide vers notre destinée parfois hors des sentiers battus.

Nous voulons tous une vie meilleure mais souvent on est pas disposé à s'engager et plonger dans l'inconnu. C'est pourtant la seule voie pour réaliser quelque chose que nous n'avons jamais fait.

Les postures qui équilibrent ce centre sont notamment l'enfant, l'aigle, le roi danseur, l'arbre, le carré . La respiration, la concentration ainsi que le silence intérieur sont aussi les moyens qui nous permettent de nous ouvrir à l’intuition.  L’intuition se présente à nous lorsque le mental s’apaise et que le flux des pensées se ralentit. A la fin d’une séance on est souvent à même de ressentir quelle est la voie à suivre et à accepter les synchronicités qui se présentent. Néanmoins trop souvent le mental reprend très vite sa place et le dialogue interne reprend. Dans ces cas là il est utile de revenir à son intuition et d’avoir la confiance nécessaire pour s’engager en fonction de celle-ci. Le mental qui veut garder la suprématie tentera à tout prix de vous  convaincre qu’il est le meilleur garant de votre avenir, de votre sécurité …le problème c’est qu’il ne peut garantir votre paix intérieure car son moteur principal est fondé sur la peur.

En conclusion, vivre selon son intuition semble aller à contre-courant de la pensée dominante dans notre société fondée sur la prédominance du mental et de la peur. Ce n’est pas facile car l’éducation, la vie en société, la vie professionnelle  nous préparent et exigent bien souvent l’inverse. Néanmoins on voit très bien où cela nous mène : plus de stress, le manque de solidarité, le manque de sens … A chacun de faire son expérience et d’avoir la confiance nécessaire pour se transformer et vivre authentiquement sa destinée en fonction de son intuition et sans peur.

Au cours de la séance je reviendrai sur la posture du carré , classique du Yin . Elle permet d'étirer les fessiers et décompresse le bas du dos. Elle améliore la flexibilité du bassin. Suivant les personnes cette posture peut être intense. Si elle s'exécute avec facilité on est invité à mettre le front sur un bloc ou au sol . Si vous souffrez de sciatique asseyez vous sur un coussin. 

Séance de flow du 8 septembre 2022 - Le coeur = le centre de notre système énergétique

Je suis revenu dernièrement sur les trois premiers centres énergétiques : le centre racine se rapportant la terre, le centre du plaisir lié à l’eau, et le centre du plexus solaire associé au feu. Cette fois je reviens sur notre centre énergétique du coeur qui renferme les qualités de l’air : léger et mobile. C’est le sens du toucher qui est attaché à cet élément c’est pourquoi nous disons : être en contact ou avoir perdu le contact.

L'ouverture du coeur pour le yogi implique d’abord une prise de conscience des blocages et des freins à l’ouverture de ce centre d’énergie : celui de l’amour. 

Au préalable il aura opéré un travail de fluidification des énergies au niveau des trois premiers centres permettant à l'énergie de circuler sans entraves. En d'autres termes il faut affronter son coté sombre et les émotions difficiles car à l'intérieur de chacune d'entre elles se trouve une vérité profonde. Et il est généralement considéré que c'est l'émotion primordiale appelée 'la foi' qui nous permet de rétablir la libre circulation de cette énergie. 

Cela n'est pas facile pour la plupart d'entre nous et il n'est pas évident de lâcher-prise quand on voit notre côté sombre mais également celui de notre humanité.

Certains d'entre nous perçoivent également certaines de leurs qualités comme des défauts et donc on finit par réprouver les émotions que l'on ressent pour ces traits de caractères que l'on juge indignes. Pourtant les nier ou les réprimer ne sert à rien et il faut donc travailler à leur acceptation en y incluant les émotions que l'on considère comme inopportunes. Et arriver à nous comprendre et à nous accepter n'a rien a voir  avec quelque chose à corriger . Et il est nécessaire de faire ce travail pour libérer l'énergie du coeur et être capable d'affronter les obstacles formidables quand on essaye de voir les gens et les situations avec la compassion d'un coeur ouvert.

Ce quatrième centre d’énergie sert de pont entre les trois premiers centres (niveau physique) et les 3 derniers (niveau spirituel) sur lesquels je reviendrai ultérieurement. 

Voyons d’abord  les conditions préalables à l’ouverture du Chakra du coeur.

La première condition porte sur le fonctionnement du premier centre d’énergie et concerne notre lien à la terre, à la nature et à la vie sur terre. Si ce lien est rompu ou négligé l’énergie de ce centre ne peut pas rayonner ou transiter dans le corps et nourrir le centre énergétique du coeur. Il  ne sert,  en effet, à rien qu’une fleur s’ouvre si elle ne peut être nourrie par de la sève.

Ensuite, si le lien avec la matière est établi encore faut-il qu’il le soit de manière saine et équilibrée. Chercher à assurer sa sécurité matérielle au delà des besoins de base est un gaspillage d’énergie qui devrait pouvoir être consacrée aux autres centres afin de mettre en place une vie plus équilibrée.

La deuxième condition se réfère au centre énergétique de l’abdomen. Si on ne peut se traiter avec respect et à s'apprécier  l’énergie ne peut circuler dans ce centre et atteindre le coeur. C’est un passage obligé car avant de déployer sa compassion vers les autres il faut apprendre à l’exercer sur soi. Le yogi aura donné sa place correcte à la sensualité et au plaisir de vivre et aura atteint l’harmonie avec ses sens.

La troisième condition a trait au centre du plexus solaire. Le yogi aura su établir des relations harmonieuses avec son entourage. Il aura trouvé le moyen de s’affirmer sans peur aux yeux du monde et sans attachement à l’image qu’il projette à l’extérieur. Il aura trouvé le chemin de l’altruisme et de sa  responsabilité dans ce monde.

Lorsque ces conditions seront remplies le yogi pourra s’il se sent prêt, s’atteler à l’ouverture de son coeur afin de parfaire l’amour de soi et des autres. L’énergie des centres inférieurs pourra venir se déverser sans obstacles dans ce centre qui est d’ailleurs considéré comme le siège de l’âme dans la plupart des religions. Cette énergie sera consacrée à la compassion pour lui-même et au pardon de ce qu’il considère comme des erreurs. Cette attitude il pourra l’appliquer aux autres car il aura acquis la force nécessaire pour affronter le défi de la haine, de la division, des attitudes et paroles décourageantes …

Lorsqu'il ouvrira son coeur , il sera capable de ressentir toutes les émotions depuis la souffrance, la joie, la tristesse ou l'enthousiasme. Il laissera l'amour prendre soin de son vécu , afin que celui-ci le transformable, le guérisse, l'apaise et lui permette de pardonner et de comprendre les autres. Il lui permettra  ainsi de compatir avec la souffrance des victimes mais aussi de voir derrière les bourreaux des âmes en souffrance qui dans leur aveuglement détruisent autour d'eux. 

Plusieurs postures aideront le yogi dans sa démarche afin de s’assurer que l’énergie se déploie sans entraves au niveau du coeur : la selle, le chameau, le poisson, le coeur aimant, la table , le cobra, les 3 points d'appui…

Dans le silence (de la méditation) , il apprendra à écouter son coeur pour y chercher sa guidance dans sa vie quotidienne.

En conclusion, l’ouverture du coeur ne doit pas se faire à n’importe quel prix en vue d’éviter des retours de flammes pénibles à vivre. Un gros travail est au préalable nécessaire au niveau des premiers centres énergétiques afin de les fluidifier et de rendre le yogi prêt à vivre cette expérience que je pourrais qualifier de plus belle de la vie.

Au cours de la séance je reviendrai sur une variante de la posture du dauphin qui est une posture de renfort de l'ensemble du corps. C'est une posture de préparation aux inversions en permettant de développer la force, la flexibilité et la confiance nécessaire . Elle renforce les bras , les épaules ainsi que les abdominaux, le haut du dos. Elle soulage les maux de dos et aide à la digestion .

NB.  Les débutants peuvent poser la tête au sol . 

Séance de Hatha du 5 septembre 2022 - La confiance en soi ce n'est pas de l'arrogance !

Après être revenu sur le premier centre énergétique qui nous relie à la terre et à notre survie et  le deuxième qui est est associé à la sensualité et l'eau , voici que je voudrais élaborer sur notre troisième centre énergétique  : celui du plexus solaire qui correspondant aux notions de feu, vitalité et force. L'importance de ce centre énergétique est relevée dans tous les arts martiaux, le qigongs chinois, et de même dans de nombreux écrits ésotériques des religions. Il s'agit presque d'un petit cerveau dans notre ventre.

La zone du plexus solaire est à un carrefour de notre corps : : nerf vague contrôlant nos intestins, réseau sanguin artériel qui capte l'oxygène des poumons, système nerveux para-sympathique ( celui qui gère nos fonctions automatiques celle dont normalement nous n'avons pas conscience ). 

Le centre énergétique du plexus solaire est un centre profondément puissant car il est à la base des relations les plus importantes de notre vie : la famille d’origine, le couple, les relations de groupe , le sens de l’appartenance …

Il véhicule l’affirmation de soi aux yeux du monde, il est lié à la conscience de notre propre valeur et à notre pouvoir personnel (notre égo en d’autres termes). Il représente le développement  du 'je' et sa capacité à s'élever au-dessus des faiblesses humaines avec la volonté. 

Ce centre fonctionne bien quand on est joyeux, spontané, chaleureux, que l’on respecte les autres et soi-même. Les émotions s’expriment de manière fluide et on n’est pas particulièrement attaché à l’image de soi que l’on projette à l’extérieur. On est altruiste et responsable.

Il est malheureusement un des centres le plus fréquemment déséquilibré car il se laisse trop souvent débordé par le stress émotionnel et mental. 

Il fonctionne mal  lorsqu’on manque d’affirmation et de confiance en soi. On a alors difficile à se mettre en valeur, à trouver sa place.

On cherche l’approbation des autres sans se mettre en avant, on se sent honteux, humilié. On n'est pas au clair avec l'identité que l'on souhaite projeter à l'extérieur de soi. On ressent du stress, on a du mal a géré ses émotions et la respiration n'est pas fluide. 

Dans ce cas un noeud se constitue au niveau du diaphragme le contractant ou le bloquant ce  qui peut entraîner une surconsommation de nourriture ou d’excitants. Les symptômes de blocages sont assez variés : crampe digestive, douleurs dans le dos, gêne à la respiration, sensation continuelle de faim, sensation d'oppression de la cage thoracique. 

C'est très souvent un passé émotionnel pénible, vécu dans l'anxiété qui 'coince' le diaphragme par les tensions provenant d' émotions qui n'ont pas pu s'exprimer librement.

Dans notre mode de vie actuel, ce centre d’énergie est aussi la plupart du temps suractivé par la continuelle stimulation de facteurs extérieurs : réseaux sociaux, loisirs, sport, profession, télé,… Il peut alors nous rendre ainsi orgueilleux, vaniteux, perfectionniste, avec une tendance à vouloir avoir raison, manipuler et contrôler. Dans ces cas on exprime ses émotions de manière parfois exubérante avec un manque de calme intérieur et une difficulté évidente à lâcher-prise et à se détendre.

Dans la pratique du yoga, plusieurs postures sont susceptibles de rendre son fonctionnement plus équilibré et de réduire les tensions à ce niveau : le pont , la posture des 3 points d'appui,  l’arc, le chameau, le bateau, la torsion spinale, le guerrier 1, le triangle avec torsion. Dans ces postures, Il faut veiller à ouvrir la cage thoracique afin de dégager le plexus solaire. 

C'est l'accompagnement par la respiration consciente  et complète qui permet de gérer le relâchement des tensions dans le plexus solaire particulièrement en insistant sur l’expiration. C’est avec le contrôle de la respiration que l’on arrive au mieux à libérer  les blocages car un noeud au niveau du plexus solaire correspond toujours à un noeud du diaphragme.  Des études montrent que quasiment toutes les personnes ayant un blocage du diaphragme respirent  avec leur cage thoracique ce qui est dysfonctionnel et épuisant pour le corps. Il faut revenir à une respiration complète : d’abord abdominale, puis thoracique, et enfin  pectorale (sans excès) pour débloquer les tensions qui se manifeste au niveau du diaphragme.  

En chantant le mantra 'Ram' on  fait vibrer spécifiquement ce centre énergétique en générant une agréable sensation de chaleur au niveau du plexus solaire. Ces vibrations vont activer en nous la stabilité, apaiser nos émotions et  débloquer en douceur le diaphragme.

En conclusion, le centre énergétique du plexus solaire est un des leviers les plus puissants de notre vie s’il fonctionne de manière  équilibrée. Il nous permet alors d’exprimer et d’utiliser l’énergie qui provient de notre deuxième centre pour vivre en harmonie avec nous-même et les autres. La maitrise de ce centre permet de transformer l'orgueil et la jalousie en modestie et en générosité, et de s'affirmer non pas par la force mais une mise en oeuvre harmonieuse de ses propres idées.

Lors de la séance je reviendrai sur la pose de l'ours en équilibre ou du grand angle assis vers le haut . Elle vise à augmenter la force du tronc et la flexibilité du bas du corps. Elle stimule la circulation de l'énergie du bas vers le haut de la colonne  et plus particulièrement active celle au niveau  du plexus solaire. La posture engage les ischions-jambiers, l'aine et le bassin. La recherche de l'équilibre dans la pose profite en particulier  au bas du dos. C'est une posture de niveau 1.