Le lotus aux mille pétales
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1. Le chemin parcouru
Depuis quelques semaines , nous avons fait ensemble un long voyage. Nous sommes partis du sol, de la racine, là où se logent nos peurs les plus anciennes et notre besoin de sécurité. Nous avons appris la fluidité du bassin, le feu de l'engagement, la tendresse du cœur qui pardonne, la voix qui dit juste. La semaine dernière, avec le troisième œil, nous avons découvert que l'intuition n'est pas seulement une faculté : c'est une présence qui voit, et qu'au fond, celui qui observe et ce qui est observé ne font qu'un.
Cette découverte est une porte entrouverte. Au-delà, il y a le dernier centre, le septième : Sahasrara, le lotus aux mille pétales, qui s'épanouit au sommet de la tête. C'est là que notre voyage trouve son couronnement… et, comme nous le verrons, là aussi qu'il recommence.
2. Faire le point : une halte d'honnêteté
Avant de parler d'ouverture à l'univers, il faut une étape plus modeste, mais essentielle : regarder avec honnêteté où nous en sommes. On ne s'élance pas vers le sommet sans vérifier ses appuis. Une couronne posée sur des fondations fragiles ne tient pas longtemps.
Je te propose de parcourir tes six premiers centres, calmement, comme on fait le tour de sa maison avant un long voyage. Pour chacun, une ou deux questions. Pas pour te juger : pour voir.
La racine — Est-ce que je me sens en sécurité dans ma vie, ou est-ce que je vis encore dans la peur de manquer ?
Le bassin — Est-ce que je laisse la vie couler, ou est-ce que je me raidis dès que les choses changent ?
Le plexus — Est-ce que j'agis avec engagement… sans vouloir tout contrôler ?
Le cœur — Qu'est-ce que je n'ai pas encore pardonné, aux autres ou à moi-même ?
La gorge — Ma parole est-elle juste, fidèle à ce que je suis vraiment ?
Le troisième œil — Est-ce que j'écoute ma voix intérieure, ou seulement celle de la peur ?
Peut-être que certaines questions t'ont paru légères, et que d'autres ont touché un point sensible. C'est précieux. Car voici quelque chose d'important : aucun centre n'est jamais « terminé ». Nous ne sommes pas des élèves qui valident un niveau avant de passer au suivant. L'équilibre se cherche et se retrouve chaque jour, au fil des saisons de la vie.
Voir ce qui reste à mûrir en nous, sans se décourager, c'est déjà une forme d'ouverture. C'est déjà un peu de lumière qui entre par le sommet.
3. Le cycle : descendre, puis remonter
Le mot « cycle » n'est pas choisi au hasard. Dans la vision du yoga, la conscience descend d'abord dans la matière. Elle vient habiter un corps, traverser des désirs, des relations, des joies, des épreuves. Elle fait l'expérience de la densité, de la séparation, de la limite. Et puis, petit à petit, elle remonte vers quelque chose de plus subtil, de plus vaste.
Cette descente n'est pas une erreur, ni une chute dont il faudrait s'échapper au plus vite. C'est une expérience. Et la remontée n'est pas une fuite du monde : elle emporte avec elle tout ce qu'elle a appris en bas. Le lotus ne renie pas la boue dans laquelle il a pris racine ; c'est d'elle qu'il tire sa force pour fleurir.
Sri Aurobindo (1872-1950)
Né à Calcutta, formé en Angleterre à Cambridge, Aurobindo fut d'abord un homme d'action, engagé dans la lutte pour l'indépendance de l'Inde. Emprisonné en 1908, il vit en cellule une expérience intérieure bouleversante : il perçoit le divin partout, dans les murs, dans les arbres de la cour, dans les visages de ses codétenus. En 1910, il se retire à Pondichéry, où il consacre le reste de sa vie à la pratique et à l'écriture.
Au cœur de sa pensée, il y a justement ce double mouvement : l'esprit qui descend dans la matière, puis la conscience qui s'éveille et remonte. Mais Aurobindo refusait une spiritualité qui tournerait le dos au monde. Pour lui, le but n'est pas de s'évader vers le haut, mais de laisser la lumière d'en haut transformer la vie d'ici-bas : le corps, les relations, le quotidien. C'est ce qu'il appelait le yoga intégral.
Son grand ouvrage sur la pratique s'ouvre sur une phrase de trois mots : « Toute la vie est yoga. »
Voilà qui change notre regard sur le chakra couronne. Il n'est pas une sortie de secours au-dessus de la tête. Il est le lieu où le ciel et la terre se rejoignent en nous.
4. Le lotus aux mille pétales
Sahasrara n'est pas vraiment un centre comme les autres. Les textes le situent au sommet du crâne, ou même juste au-dessus. C'est moins un lieu qu'un espace qui s'ouvre. Ses mille pétales disent l'infini : ce qui ne se compte plus, ce qui ne se mesure plus.
On parle souvent, à son sujet, de « dissolution de l'ego ». L'expression peut faire peur, comme s'il fallait disparaître, cesser d'être quelqu'un. Ce n'est pas cela. Ce qui se dissout, ce n'est pas la personne : c'est la crispation. L'idée d'être séparé de tout. Le sentiment de devoir tout porter seul, tout décider seul, tout réussir seul.
Quand cette crispation se relâche, il reste quelqu'un, bien sûr. Mais quelqu'un de plus léger. Quelqu'un qui peut enfin s'ouvrir à une force et une direction plus grandes que lui, et s'y laisser guider.
5. Le grimpeur et la montagne
Imagine un alpiniste qui monte vers un sommet. Pendant longtemps, il pense à sa performance, à son effort, à sa victoire sur la montagne. Il est le héros de sa propre histoire. Et puis un jour, au détour d'un col, dans le silence de l'altitude, quelque chose bascule. Il ne se sent plus en face de la montagne. Il se sent dans la montagne, porté par elle, fait de la même roche, du même vent, de la même lumière.
Nous sommes, finalement, un élément de l'univers. Vu sous cet angle, notre petit rôle individuel, quand nous le prenons pour le centre du monde, est bien illusoire.
Mais attention : illusoire ne veut pas dire insignifiant. Le grimpeur continue de marcher, de poser un pied devant l'autre, de choisir son chemin. Simplement, il ne marche plus contre la montagne : il marche avec elle. Notre rôle garde toute sa valeur dès lors qu'il cesse d'être une affirmation de soi pour devenir une participation. Nous ne sommes pas le tout. Mais nous en sommes une note, et la musique a besoin de chaque note.
Et où est-ce que je sens, parfois, que je suis porté ?
6. Le couronnement d'une vie
On pourrait voir dans Sahasrara le couronnement d'une vie : une vie où l'on a peu à peu trouvé l'équilibre dans chacun de ses centres, et appris à s'harmoniser avec la vie universelle.
Mais ce couronnement ne ressemble pas à une médaille qu'on accroche au mur. Personne ne « possède » le septième chakra. On n'y arrive pas une fois pour toutes : on y goûte, par instants. Dans une méditation où le temps s'arrête. Devant un coucher de soleil. Dans le regard d'un enfant, ou d'un ami en fin de vie. Dans ces moments où, sans savoir pourquoi, on se sent profondément à sa place dans l'univers.
Et puis, le cycle continue. La couronne ne flotte pas au-dessus de nous, détachée : elle est reliée à la racine. Celui qui a goûté à l'ouverture redescend dans sa vie concrète, dans son corps, dans ses relations, plus présent, plus aimant. C'est la boucle du yoga : monter vers le ciel pour mieux habiter la terre. Et c'est pourquoi, la semaine prochaine, nous pourrons retrouver nos racines avec un regard neuf.
7. Invitations pour la semaine
🌱 Le voyage aller-retour
Assis ou allongé, porte ton attention successivement sur chacun des sept centres, de la base de la colonne jusqu'au sommet de la tête. Reste trois respirations sur chacun. Puis refais le chemin en sens inverse, de la couronne jusqu'à la racine. Sens les deux mouvements du cycle : la montée vers le subtil, la descente vers la terre.
🌱 Le silence au sommet
Pendant cinq minutes, pose doucement ton attention juste au-dessus de ta tête. Ne cherche rien, ne visualise rien. Laisse seulement l'espace s'ouvrir, comme un ciel.
🌱 Faire partie du paysage
Offre-toi un moment dehors, sous le ciel d'automne. Regarde les arbres, les nuages, la lumière qui change. Essaie de ne pas être spectateur du paysage, mais de t'y sentir inclus, comme un arbre parmi les arbres.
🌱 L'offrande
Au début de ta pratique, cette semaine, dédie-la à quelque chose de plus grand que toi : une personne, une cause, la vie elle-même. Et observe si cela change la qualité de ta présence.
Que la lumière du sommet descende jusque dans tes racines,
et que tes racines te portent jusqu'au ciel.
Namaste 🙏
Alberto — The Mountaineering Yogi
Namasté🙏je ressens tellement tout ce qui est enumèré dans tout ce que tu nous partage…….Merci
RépondreSupprimerLydia
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