Séance de Hatha du 19 mars 2026 - l'alignement intérieur

Dans le yoga, on parle souvent d’alignement. La plupart du temps, ce mot évoque immédiatement l’alignement du corps : aligner les épaules, les hanches, la colonne vertébrale dans une posture.

Mais l’alignement dont parle réellement le yoga va bien au-delà du corps. Il concerne aussi notre monde intérieur.

Il est d’ailleurs intéressant de rappeler l’origine du mot. Le terme alignement est lié au travail du lin. Pour produire un tissu de qualité, les fibres de lin devaient être parfaitement alignées dans les machines. Lorsque l’alignement n’était plus correct, le tissu devenait irrégulier, moins solide, moins harmonieux.

Il en va de même pour l’être humain. Lorsque les différentes dimensions de notre être — le corps, les émotions, le mental et l’intention profonde — cessent d’être alignées, nous ressentons une forme de dispersion intérieure, de fatigue ou de confusion.

La pratique du yoga est précisément une manière de réunifier ces différentes fibres de l’être.

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Le malentendu autour du lâcher-prise

Dans le monde du bien-être, on parle beaucoup de lâcher-prise. Mais ce concept est souvent mal compris.

Certains imaginent que lâcher prise signifie abandonner toute discipline, relâcher l’effort ou simplement « laisser faire ». Pourtant, dans la tradition du yoga, les choses sont beaucoup plus subtiles.

Le lâcher-prise n’est pas quelque chose que l’on peut forcer.

Il apparaît lorsque les conditions sont réunies.

Et ces conditions demandent justement de l’attention, de la présence et une certaine discipline intérieure.

Autrement dit, la discipline ne s’oppose pas au lâcher-prise.

Elle en est souvent la préparation silencieuse.

Lorsque le corps est stable, que la respiration devient fluide et que l’esprit se pose, alors le lâcher-prise apparaît naturellement.

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Sortir du pilote automatique

La plupart du temps, nos journées s’enchaînent selon un schéma automatique : activité A, activité B, activité C.

Nous avançons dans nos obligations, guidés par les habitudes, les contraintes ou nos conditionnements.

La pratique du yoga crée un espace particulier :

un moment où l’on peut interrompre ce mouvement automatique.

Dans cet espace de pratique, une question peut émerger :

Suis-je aligné avec ce qui est réellement important pour moi ?

Non pas avec l’agitation du quotidien, mais avec ce qui donne véritablement du sens à notre présence dans la vie.

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Trois dimensions de l’alignement dans la pratique

Pendant une séance de yoga, nous pouvons progressivement explorer trois niveaux d’alignement.

L’alignement physique

Le corps est notre premier guide.

En recherchant un axe stable dans les postures — l’équilibre du bassin, la longueur de la colonne, la stabilité des appuis — nous créons les conditions d’un mouvement plus harmonieux.

L’alignement physique ne cherche pas la perfection extérieure.

Il permet surtout à l’énergie de circuler plus librement dans le corps.

Lorsque le corps trouve son axe, quelque chose se simplifie.

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L’alignement émotionnel

Chaque posture révèle aussi un état intérieur.

Certaines postures nous apportent de la confiance et de la stabilité. D’autres mettent en lumière des résistances, des tensions ou des émotions plus subtiles.

Dans la pratique, il ne s’agit pas de lutter contre ces émotions, mais de les accueillir et de les observer avec bienveillance.

Cette observation nous permet de mieux comprendre ce qui nous anime réellement dans la pratique.

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L’alignement mental

Le mental a naturellement tendance à se disperser.

La posture devient alors un point de concentration :

on revient au souffle, aux sensations, à la stabilité de l’instant présent.

Cet alignement mental ne signifie pas supprimer les pensées, mais simplement revenir au centre, encore et encore.

Peu à peu, l’esprit devient plus calme et plus clair.

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Se réaligner avec son intention profonde

Au cœur de cette exploration apparaît une dimension plus subtile : l’intention.

Pourquoi pratiquons-nous le yoga ?

Pour être plus souple ?

Plus détendu ?

Ou pour retrouver quelque chose de plus essentiel : notre orientation intérieure.

Lorsque le corps, les émotions et le mental se réorganisent autour d’un même axe, il devient plus facile de percevoir ce qui nous guide réellement.

Non pas les urgences du quotidien, mais ce qui donne du sens à notre chemin de vie.

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Posture cible : la posture de la charnière

La posture de la charnière est une posture particulièrement intéressante pour explorer concrètement la notion d’alignement.

Dans cette posture, le corps fonctionne comme une charnière unique, principalement située au niveau des hanches. Le tronc et les cuisses s’organisent autour d’un mouvement cohérent, tandis que la colonne vertébrale reste longue et stable.

Pour que cette posture soit juste et confortable, un élément est particulièrement important : la rétroversion du bassin.

La rétroversion consiste à basculer légèrement le bassin vers l’arrière afin d’éviter que le bas du dos ne se creuse excessivement. Ce simple ajustement permet :

• de protéger la région lombaire

• de stabiliser le bassin

• de maintenir une colonne vertébrale longue et alignée

Lorsque le bassin est bien positionné, la posture devient beaucoup plus stable et l’effort se répartit harmonieusement dans l’ensemble du corps.

Cette posture nous rappelle que l’alignement ne vient pas de la force brute, mais d’un ajustement précis et conscient.

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Les bienfaits de la posture

Renforcement du centre du corps

La posture sollicite les muscles profonds du tronc et des jambes. Elle renforce le centre du corps et développe une stabilité intérieure précieuse dans de nombreuses postures.

Conscience de l’axe corporel

En cherchant l’alignement du bassin et de la colonne, nous développons une perception plus fine de l’axe du corps.

Cette conscience est utile bien au-delà de la pratique du yoga, car elle influence également notre posture dans la vie quotidienne.

Développement de la concentration

La posture demande une attention constante : à la respiration, à l’alignement du bassin, à la stabilité des jambes et à la longueur de la colonne.

Elle devient ainsi un excellent support pour cultiver la présence et la concentration.

Apprentissage de l’effort juste

Si l’on force, la posture devient rapidement inconfortable.

Mais lorsque l’alignement est juste, l’effort devient beaucoup plus équilibré.

Cette posture illustre un principe fondamental du yoga :

la justesse de l’action est plus importante que l’intensité de l’effort.

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L’alignement comme chemin intérieur

À travers cette exploration, nous comprenons que l’alignement ne concerne pas seulement la posture.

Il devient une attitude intérieure.

Lorsque le corps trouve son axe, lorsque les émotions s’apaisent et que le mental se rassemble, nous nous rapprochons naturellement de ce qui est essentiel.

Et c’est souvent dans cet espace de cohérence intérieure que peut apparaître le véritable lâcher-prise.

Le yoga ne cherche pas à nous imposer un alignement parfait.

Il nous invite simplement à redécouvrir notre propre axe intérieur.

Lecture méditative du WE du 14/15 mars 2026 - Se déconditionner

Le yoga n’est pas seulement une pratique corporelle.

C’est avant tout un chemin vers la liberté intérieure.

Mais cette liberté n’apparaît pas spontanément.

Elle est souvent recouverte par une multitude de conditionnements qui se sont installés au fil du temps.

Certains viennent de notre éducation, d’autres de notre culture, de notre environnement, de nos peurs ou de nos habitudes.

Petit à petit, ces conditionnements deviennent invisibles.

Ils fonctionnent comme un logiciel intérieur qui dirige nos réactions, nos choix, nos comportements.

Nous pensons agir librement…

alors que bien souvent, nous réagissons simplement selon une programmation ancienne.

Le yoga nous invite alors à entreprendre un travail essentiel :

le déconditionnement.

Non pas pour devenir quelqu’un d’autre,

mais pour retrouver ce que nous sommes profondément.

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Voir les conditionnements

La première étape est simple… mais exigeante :

voir clairement ce qui nous conditionne.

Tant qu’un conditionnement reste inconscient, il agit dans l’ombre.

Le simple fait de le reconnaître constitue déjà une grande partie du travail.

Mais pour cela, il faut avancer étape par étape.

Les conditionnements du corps

Le corps possède lui aussi ses habitudes.

Certaines sont utiles, d’autres deviennent des dépendances :

• l’alimentation déséquilibrée

• l’attrait compulsif pour le sucre

• la consommation d’alcool

• les tensions chroniques

• les postures répétitives

• le manque de mouvement ou, au contraire, l’agitation permanente.

Ces habitudes façonnent notre physiologie et influencent notre état intérieur.

Question méditative :

Quelles habitudes corporelles dirigent ma vie sans que j’en sois vraiment conscient ?

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Les conditionnements émotionnels

Les émotions peuvent elles aussi devenir des habitudes.

Nous pouvons devenir dépendants de certains états :

• le besoin de reconnaissance

• la peur du rejet

• l’attachement excessif

• la difficulté à lâcher prise

• la tendance à se comparer.

Avec le temps, ces émotions deviennent des réflexes intérieurs.

Question méditative :

Quelles émotions reviennent souvent dans ma vie comme un vieux scénario qui se répète ?

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Les conditionnements mentaux

Le mental, enfin, porte lui aussi ses conditionnements.

Ce sont souvent les croyances limitantes :

• « Je ne suis pas capable »

• « Je ne suis pas assez… »

• « C’est trop tard pour moi »

• « Je dois toujours faire plus ».

Ces croyances façonnent notre vision du monde.

Elles agissent comme des filtres à travers lesquels nous percevons la réalité.

Question méditative :

Quelles pensées limitent aujourd’hui mes possibilités ?

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De la conscience à la transformation

Prendre conscience de ses conditionnements est déjà une grande avancée.

Mais la conscience seule ne suffit pas.

Il reste une seconde étape :

transformer la programmation intérieure.

C’est ce que l’on pourrait appeler reprogrammer le logiciel intérieur.

Mais cette transformation ne peut pas se faire dans la confusion ou la précipitation.

Elle demande un certain apaisement intérieur.

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Apaiser pour transformer

Pour modifier une programmation intérieure, il faut créer un espace de clarté.

Le yoga nous y aide en travaillant sur trois plans :

Apaiser le corps

Par les postures, la respiration et le relâchement,

le corps quitte progressivement son mode de survie.

La tension diminue.

L’énergie circule plus librement.

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Apaiser les émotions

Lorsque le corps se calme, les émotions commencent elles aussi à s’apaiser.

Elles deviennent moins envahissantes.

Nous pouvons les observer sans nous laisser emporter.

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Apaiser le mental

Peu à peu, le mental devient plus silencieux.

C’est dans ce silence intérieur que quelque chose de nouveau peut apparaître :

l’intuition.

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L’intuition, fruit du déconditionnement

L’intuition ne peut pas émerger dans un esprit saturé de peurs, d’habitudes et de croyances.

Elle apparaît lorsque l’ancien logiciel commence à se relâcher.

Alors, une intelligence plus profonde peut s’exprimer.

Une intelligence qui ne vient pas de l’ego ou des mécanismes de survie,

mais de l’être intérieur.

Lorsque nous nous alignons avec cette dimension,

nous commençons à agir de manière plus juste, plus simple, plus libre.

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Un chemin progressif

Le déconditionnement ne se fait pas par la force.

Il ne s’agit pas de lutter contre soi-même.

Il s’agit plutôt de marcher progressivement vers plus de conscience.

Avec patience.

Avec bienveillance.

En laissant le corps, les émotions et le mental participer à cette transformation.

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Questions pour la méditation

Pour accompagner ce chemin, vous pouvez simplement vous poser ces quelques questions :

• Quels conditionnements guident encore mes réactions aujourd’hui ?

• Quelles habitudes corporelles ou émotionnelles mériteraient d’être observées avec plus de conscience ?

• Quelles croyances limitantes pourraient être doucement transformées ?

• Quelle place puis-je laisser aujourd’hui à l’écoute de mon intuition ?

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Conclusion

Le yoga est un chemin de liberté.

Mais cette liberté demande un travail intérieur.

Pas un travail de lutte,

mais un travail de lucidité et d’éveil.

Car chaque conditionnement qui devient conscient

ouvre un peu plus la porte à notre souveraineté intérieure.

Et pas à pas,

ce qui était autrefois une programmation inconsciente

peut devenir un choix libre et conscient.

Séance de Yin du 12 mars 2026 - Retrouver sa souveraineté intérieure

Dans la pratique du Yin Yoga, nous cherchons moins à faire qu’à laisser être.

La posture devient alors un espace d’écoute, un lieu où le corps peut révéler ce qu’il porte en silence.

Lors de cette séance, nous porterons une attention particulière à la zone du cou, de la nuque et des épaules, un véritable portail entre la tête et le cœur. Cette région du corps est un lieu où se déposent facilement les tensions physiques, mais aussi les conditionnements intérieurs : les habitudes, les exigences, les attentes et les responsabilités que nous avons intégrées au fil du temps.

Le Yin Yoga nous invite à ralentir suffisamment pour observer ces empreintes, non pas pour les combattre, mais pour les reconnaître et leur permettre de se transformer.

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Le portail nuque-épaules : un lieu où se déposent nos tensions

La nuque et les épaules jouent un rôle essentiel dans l’équilibre du corps.

Elles soutiennent la tête, participent à l’alignement de la colonne et accompagnent tous les mouvements des bras.

Mais cette zone est aussi particulièrement sensible à notre état intérieur.

Le stress, les émotions retenues ou les responsabilités que nous portons se traduisent souvent par des tensions dans les trapèzes, entre les omoplates ou à la base du crâne. Progressivement, ces tensions deviennent des habitudes corporelles : les épaules montent vers les oreilles, la tête avance vers l’avant, la mâchoire se serre.

Dans le Yin Yoga, nous ne cherchons pas à corriger immédiatement ces schémas.

Nous prenons d’abord le temps de les observer avec bienveillance.

Car toute transformation commence par une prise de conscience.

En restant quelques minutes dans les postures, les tissus se relâchent doucement, les fascias s’hydratent, la respiration s’approfondit. Ce relâchement progressif permet d’accéder à un espace plus subtil où le corps commence à révéler ses messages.

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Derrière la tension : nos conditionnements

La zone des épaules et de la nuque est souvent liée à ce que nous portons dans notre vie.

Les épaules représentent symboliquement nos responsabilités, nos charges, nos « il faut » et nos « je dois ». Elles portent parfois le poids d’attentes qui ne viennent pas seulement des autres, mais aussi de nous-mêmes.

L’épaule gauche peut refléter ce que nous subissons ou ce que nous avons du mal à refuser.

L’épaule droite parle souvent davantage des exigences que nous nous imposons.

La nuque, quant à elle, est liée à notre capacité d’expression et d’affirmation. Lorsque cette zone se ferme, la tête s’avance vers l’avant, comme si nous nous inclinions devant les contraintes ou les peurs.

Mais la nuque se situe aussi à l’arrière du corps, là où s’inscrivent les traces du passé. Elle peut porter des mémoires, des habitudes ou des croyances que nous avons intégrées sans même nous en rendre compte.

Dans la pratique Yin, ces tensions deviennent alors une porte d’entrée vers la conscience de nos conditionnements.

Non pour les analyser mentalement, mais pour les ressentir dans le corps.

Et lorsque l’on accueille pleinement une tension, quelque chose commence déjà à se libérer.

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Du relâchement à l’intuition

Lorsque les tensions physiques s’apaisent, le mental se calme lui aussi.

Dans cet espace de silence intérieur, une autre forme de perception peut apparaître : l’intuition.

L’intuition ne vient pas du raisonnement.

Elle émerge lorsque le corps, les émotions et l’esprit retrouvent une certaine harmonie.

Dans la tradition yogique, ce processus est souvent associé au centre d’Ajna, le troisième œil, siège de la vision intérieure. Lorsque le mental se fait plus discret, les réponses surgissent parfois naturellement, comme un mot que l’on a sur le bout des lèvres et qui apparaît soudain sans effort.

En nous libérant progressivement de certains conditionnements, nous retrouvons peu à peu notre souveraineté intérieure: la capacité de sentir ce qui est juste pour nous, au-delà des habitudes ou des attentes extérieures.

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Posture cible : Shashankasana – la posture du Lièvre

Lors de cette séance, nous explorerons particulièrement Shashankasana, la posture du Lièvre, qui sera notre posture cible.

Dans cette posture d’intériorisation, le corps s’enroule doucement vers l’avant. La nuque s’allonge, les épaules se relâchent et le haut du dos s’étire profondément.

La respiration se déploie alors dans toute la région située entre les omoplates, un espace souvent peu respiré dans la vie quotidienne.

En Yin Yoga, cette posture invite à un retour vers soi.

Le front ou le sommet du crâne au sol favorise le calme du système nerveux et encourage l’introspection.

Peu à peu, le poids que nous portons sur nos épaules peut être déposé.

La posture peut être adaptée selon les besoins :

bras tendus vers l’avant, bras relâchés vers l’arrière, supports sous les hanches ou sous la tête.

Dans son essence, la posture du Lièvre symbolise le lâcher-prise, l’humilité et l’écoute intérieure.

Elle nous rappelle que lorsque nous cessons de résister à ce qui est présent, quelque chose de plus profond peut émerger : une compréhension plus intuitive de nous-mêmes.

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✨ Cette séance de Yin Yoga sera donc une exploration douce et profonde :

observer nos tensions, accueillir nos conditionnements et ouvrir un espace où l’intuition peut apparaître naturellement.

Séance de flow du 9 mars 2026 - Accueillir nos résistances

 Quand le corps devient un messager

Dans la pratique du yoga, nous cherchons souvent la fluidité, l’ouverture, la sensation d’espace dans le corps et dans l’esprit. Pourtant, il existe un autre aspect de la pratique, parfois moins confortable mais infiniment précieux : la rencontre avec nos résistances.

Une tension qui apparaît dans une posture, une difficulté à respirer profondément, une agitation du mental ou une émotion inattendue… tout cela peut être vécu comme un obstacle.

Mais dans la perspective du yoga, la résistance n’est pas un problème : c’est un message.

Et ce message mérite toute notre attention.

Ignorer une résistance, vouloir la forcer ou la contourner trop vite, revient souvent à passer à côté d’une information essentielle que notre corps, notre système nerveux ou notre vie intérieure essaient de nous transmettre.

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La résistance : un langage du corps

Le corps possède sa propre intelligence.

Lorsqu’une zone résiste, lorsqu’un mouvement semble difficile ou limité, cela ne signifie pas nécessairement que nous devons aller plus loin. Cela signifie souvent que quelque chose demande à être entendu.

Une résistance peut révéler :

• une tension physique accumulée

• une fatigue du système nerveux

• une protection inconsciente du corps

• une émotion qui cherche un espace pour être ressentie

• ou simplement une zone du corps encore peu explorée

Dans la pratique du yoga, nous apprenons peu à peu à changer notre regard.

Au lieu de penser :

« Je dois réussir cette posture »

nous commençons à nous demander :

« Qu’est-ce que cette posture me montre ? »

La posture devient alors un miroir de notre état intérieur.

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Pendant la pratique : micro-mouvements et conscience

Lorsque nous rencontrons une résistance dans une posture, la clé n’est presque jamais la force.

La clé est la conscience accompagnée de micro-mouvements.

Ces micro-ajustements peuvent être presque invisibles :

• relâcher légèrement une tension dans la mâchoire

• ajuster l’orientation du bassin

• répartir différemment le poids dans les appuis

• adoucir la respiration

• explorer quelques millimètres d’espace supplémentaire

Ces mouvements subtils permettent au corps de dialoguer avec la posture plutôt que de lutter contre elle.

Petit à petit, l’expérience devient plus fine.

Le corps s’ouvre non pas par contrainte, mais par écoute.

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La posture cible : la planche de côté

La planche de côté sur l’avant-bras est une posture particulièrement intéressante pour observer nos résistances.

Elle demande à la fois :

• stabilité

• engagement du centre du corps

• équilibre

• respiration calme dans l’effort

Dans cette posture, certaines résistances apparaissent rapidement :

fatigue dans l’épaule, tremblements dans les muscles latéraux du tronc, difficulté à maintenir l’alignement.

Plutôt que de lutter, nous pouvons explorer :

• l’ancrage de l’avant-bras dans le sol

• l’activation douce du centre abdominal

• l’allongement de la colonne

• la respiration dans les flancs

Même dans une posture exigeante, de petits ajustements peuvent transformer l’expérience.

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Les bienfaits de la planche de côté

Cette posture renforce profondément :

• les muscles latéraux du tronc

• la ceinture abdominale

• les épaules et les bras

• la stabilité globale du corps

Elle développe également :

• la concentration

• l’équilibre

• la capacité à respirer dans l’effort

Mais son intérêt va au-delà du renforcement musculaire.

Elle nous invite à explorer la stabilité intérieure face à l’intensité.

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Précautions

Quelques points d’attention sont importants :

• éviter de comprimer l’épaule d’appui

• garder le cou long et détendu

• engager doucement le centre du corps pour protéger le bas du dos

• adapter la posture si nécessaire (genou au sol par exemple)

L’objectif n’est jamais la performance.

L’objectif est la qualité de l’expérience.

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La relaxation finale : l’espace de l’intuition

Après l’effort de la pratique vient le moment précieux de la relaxation.

Dans cet espace de détente, quelque chose de subtil peut se produire.

Lorsque le corps se relâche, lorsque la respiration devient calme et profonde, l’intuition peut émerger plus facilement.

Les résistances rencontrées pendant la séance prennent alors un autre sens.

Une compréhension peut apparaître :

sur une tension, une émotion, une direction à prendre dans notre vie ou dans notre pratique.

C’est souvent dans cet espace de silence intérieur que l’intention se clarifie.

Nous pouvons alors ajuster doucement notre intention :

• pour la prochaine pratique

• pour la semaine à venir

• ou simplement pour la manière dont nous souhaitons habiter notre vie.

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Écouter plutôt que forcer

Le yoga nous enseigne progressivement que la transformation ne vient pas de la contrainte.

Elle vient de l’écoute profonde.

Chaque résistance rencontrée dans la pratique est une invitation :

• à ralentir

• à observer

• à ajuster

• à ressentir

Et parfois, simplement à accepter.

Car derrière certaines résistances se cache souvent un espace de compréhension plus vaste.

Le yoga ne consiste pas à devenir quelqu’un d’autre.

Il consiste à apprendre à écouter pleinement ce qui est déjà là.

Lecture méditative du WE du 7/8 mars 2026 - L' art oublié du silence

Écouter : l’art oublié du silence

Nous vivons dans un monde saturé de paroles.

Les conversations se succèdent, les messages affluent, les opinions s’entrechoquent.

Chacun parle.

Mais peu écoutent vraiment.

Souvent, lorsque quelqu’un s’exprime, nous ne sommes pas en train d’écouter.

Nous sommes en train de préparer notre réponse.

Notre mental se met immédiatement au travail :

ai-je raison ou a-t-il tort ?

que vais-je répondre ?

comment défendre mon point de vue ?

Ainsi, au lieu d’un espace de rencontre, la parole devient un champ de confrontation.

C’est ce que l’on pourrait appeler une compulsion d’interaction :

nous ressentons presque le besoin de réagir, de commenter, de répondre immédiatement.

Le silence devient inconfortable.

Pourtant, dans de nombreuses traditions spirituelles — et dans le yoga en particulier — le silence n’est pas un vide.

Il est un espace de maturation de la conscience.

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Le silence : matrice de l’écoute

Écouter véritablement demande d’abord de ralentir.

Avant même d’écouter l’autre, il faut apprendre à s’écouter soi-même.

Écouter son corps.

Écouter les sensations qui apparaissent.

Écouter les émotions qui émergent :

la joie, la peur, la résistance, l’agacement peut-être.

Écouter aussi le mental qui commente, qui juge, qui compare.

Lorsque nous faisons cela, quelque chose change.

Nous découvrons que nous sommes souvent traversés par des réactions automatiques.

Des habitudes intérieures qui nous poussent à parler, à nous défendre, à convaincre.

Mais si nous restons un instant dans le silence, ces réactions perdent de leur force.

Et alors seulement apparaît l’espace de l’écoute.

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On ne peut écouter l’autre sans s’être écouté soi-même

Dans la pratique du yoga, l’écoute commence toujours à l’intérieur.

Lorsque nous pratiquons une posture, par exemple, nous apprenons à sentir :

la respiration,

les tensions,

les zones d’ouverture,

les résistances.

Cette écoute du corps est déjà une forme de méditation.

Peu à peu, elle nous apprend quelque chose de fondamental :

l’écoute est un accueil.

Accueillir ce qui est là.

Sans vouloir immédiatement le corriger.

Sans vouloir le juger.

Si nous ne savons pas accueillir ce qui se passe en nous,

il nous sera très difficile d’accueillir ce qui se passe chez l’autre.

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Le cinquième chakra : entre réaction et partage

Dans la tradition du yoga, l’écoute et la parole sont reliées au cinquième chakra : Vishuddha, situé au niveau de la gorge.

Ce centre énergétique peut s’exprimer de deux manières très différentes.

Lorsqu’il est dominé par les mécanismes de survie, la parole devient un outil de défense :

parler pour se protéger,

parler pour convaincre,

parler pour prouver que l’on a raison.

Dans ce cas, la communication devient souvent une lutte subtile :

qui aura le dernier mot ?

Mais lorsque ce chakra est relié au cœur — Anahata — la parole change complètement de nature.

Elle devient partage.

On ne parle plus pour gagner.

On parle pour relier.

Et pour relier, il faut d’abord écouter.

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L’écoute comme acte de présence

Écouter quelqu’un véritablement, c’est lui offrir quelque chose de rare :

notre présence entière.

Sans interruption.

Sans jugement immédiat.

Sans chercher à corriger ou à conseiller trop vite.

Dans cet espace, l’autre peut se sentir vu, entendu, reconnu.

Et parfois, quelque chose de très simple se produit :

la conversation devient un lieu de transformation mutuelle.

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Une pratique pour cette semaine

Ce WE ,  je vous propose une petite expérience.

Dans une conversation avec un proche, un collègue ou un ami :

essayez d’écouter sans interrompre.

Prenez conscience de votre respiration.

Sentez votre corps.

Observez aussi les réactions du mental :

le désir de répondre, de corriger, d’ajouter votre expérience.

Laissez simplement passer ces impulsions.

Puis écoutez encore.

Vous découvrirez peut-être que, derrière les mots, il y a souvent quelque chose de plus profond qui cherche à être entendu.

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Et si l’écoute était une forme de yoga ?

Le yoga ne se pratique pas seulement sur un tapis.

Il se pratique aussi dans la manière dont nous entrons en relation.

Chaque conversation peut devenir une pratique.

Une pratique d’attention.

Une pratique de silence.

Une pratique d’ouverture.

Peut-être qu’alors la parole cessera d’être une arme ou une défense.

Et redeviendra ce qu’elle peut être dans sa dimension la plus élevée :

un pont entre les consciences.

Séance de Hatha du 5 mars 2026 - L'art de la rétention

Quand le souffle suspend le temps et révèle la conscience

Respirer…

Nous le faisons en permanence. Sans effort. Sans y penser.

Et pourtant, dans le yoga, la respiration n’est pas simplement un mécanisme biologique. Elle est un pont.

Un pont entre le corps et l’esprit.

Entre l’agitation et le silence.

Entre le visible et l’invisible.

On parle souvent de respiration abdominale, thoracique, complète.

On insiste – à juste titre – sur l’importance de l’expiration pour activer le système parasympathique et apaiser le mental.

Mais il existe un espace plus subtil encore.

Un espace que nous explorons rarement.

C’est l’instant où le souffle s’arrête.

Dans la tradition yogique, cet espace porte un nom : kumbhaka.

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Le kumbhaka : la jarre pleine… ou vide

En sanskrit, kumbha signifie « jarre », « vase ».

Le corps devient un récipient qui contient le souffle.

On distingue deux formes principales :

• Antara kumbhaka : la rétention après l’inspiration

• Bahya kumbhaka : la rétention après l’expiration

Dans les textes classiques, cette suspension n’est pas un détail technique : elle est considérée comme le cœur du pranayama.

La Hatha Yoga Pradipika ( Texte traditionnel ) affirme que lorsque le souffle devient stable, le mental devient stable.

Autrement dit :

la transformation intérieure ne se joue pas seulement dans le mouvement du souffle,

mais dans son immobilité.

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La rétention après l’inspiration

Intensité et vigilance

Lorsque nous inspirons profondément, les poumons se déploient. Les alvéoles pulmonaires s’ouvrent pleinement. L’oxygène diffuse vers le sang, nourrissant chaque cellule.

Pendant la rétention :

• L’oxygène continue à être absorbé.

• Le dioxyde de carbone (CO₂) augmente légèrement.

• Les centres respiratoires du cerveau deviennent plus sensibles.

• L’état d’attention s’intensifie.

Cette légère hausse du CO₂ favorise même une meilleure libération d’oxygène vers les tissus (effet Bohr).

Le corps est immobile… mais l’activité interne est profonde.

Sur le plan émotionnel, la rétention à l’inspire est liée à l’anticipation.

Nous retenons spontanément le souffle face à une surprise, un choc, une attente.

Pratiquée consciemment, elle nous apprend à rester présents face à l’intensité.

À ne pas fuir.

À observer ce qui monte.

Sur le plan mental, quelque chose change.

Le rythme habituel est interrompu.

La pensée ralentit.

La conscience devient plus aiguë.

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La rétention après l’expiration

Vide et abandon

Après une expiration complète, les poumons sont plus vides.

Le CO₂ augmente plus rapidement.

Le diaphragme remonte.

Le système nerveux peut s’orienter vers un état plus introspectif.

Physiologiquement, cette phase peut favoriser :

• Un ralentissement cardiaque

• Une détente profonde

• Une sensation d’intériorisation

Émotionnellement, elle touche souvent des couches plus subtiles :

le lâcher-prise, la vulnérabilité, l’abandon.

La rétention à l’expire est un espace de vide.

Et dans ce vide, beaucoup de choses peuvent émerger :

des émotions enfouies, des résistances, mais aussi une grande paix.

La Shiva Samhita évoque la maîtrise du souffle comme un moyen d’accéder à des états supérieurs de perception.

Dans cet intervalle suspendu, le temps semble se dilater.

Et lorsque le temps ralentit, la conscience s’élargit.

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L’intervalle : le véritable cœur du souffle

Respirer, ce n’est pas seulement inspirer et expirer.

C’est :

Inspirer.

S’arrêter.

Expirer.

S’arrêter.

Ces deux pauses sont des portes.

Dans une société de mouvement permanent, la rétention est un acte presque révolutionnaire.

Elle nous oblige à demeurer.

À écouter.

À ressentir.

Elle révèle nos automatismes.

Elle dévoile nos tensions.

Elle nous montre où nous résistons… et où nous pouvons nous ouvrir.

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🌸 La posture cible : le Lotus (Padmāsana)

Le lotus est traditionnellement la posture de méditation et de pranayama.

Stable, enracinée, verticale.

Il symbolise la pureté qui émerge des eaux troubles.

La conscience qui s’élève au-dessus des fluctuations.

C’est dans cette posture que la pratique du kumbhaka prend tout son sens.

Pourquoi le lotus pour explorer la rétention ?

• Le bassin est stable.

• La colonne vertébrale est verticale.

• Le diaphragme peut se mouvoir librement.

• Le cœur est ouvert sans tension.

Cette stabilité physique favorise l’immobilité intérieure.

Lorsque le souffle se suspend en lotus :

Le corps ne bouge plus.

Le regard intérieur s’approfondit.

Le mental perd ses appuis habituels.

Le lotus devient alors un espace d’expansion de conscience.

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🌿 Phrase à inscrire sur l’image du lotus :

« Dans l’immobilité du souffle, la conscience s’épanouit comme un lotus. »

(Tu pourras placer cette phrase en surimpression douce, au-dessus du cœur ou dans l’espace au-dessus de la tête.)

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Précautions

La rétention doit rester douce et progressive.

Sans forcer.

Sans crispation.

Elle est déconseillée en cas d’hypertension non contrôlée, troubles cardiaques ou grossesse.

Le kumbhaka n’est pas une performance.

C’est une écoute fine.

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Pour notre séance de jeudi

Nous explorerons :

• Des rétentions courtes et conscientes

• L’observation des sensations physiologiques

• L’émergence émotionnelle

• L’espace de silence entre deux mouvements

Non pour contrôler le souffle,

mais pour découvrir ce qu’il révèle lorsque nous cessons de bouger.

Peut-être découvrirons-nous que

le cœur de la respiration

n’est ni l’air qui entre

ni l’air qui sort…

Mais l’espace infini

entre les deux.

🌿 Nouvelles – Mars 2026

Entre montagnes enneigées, engagements solidaires et horizons déjà ouverts vers 2027…

L’année 2026 poursuit son élan avec de magnifiques stages vécus en montagne et une vie associative qui avance avec clarté et stabilité.

Voici les nouvelles actualisées.

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❄️ Hiver 2026 – Des stages vécus pleinement

Refuge de Bostan – Ski de randonnée & yoga

Le stage au refuge de Bostan s’est déroulé dans des conditions absolument optimales.

Un groupe de 15 participants, une neige généreuse, une lumière splendide… et la joie particulière d’accueillir la petite Morgane, la fille de Stéphanie et Renaud, venue partager ce moment en montagne avec nous.

Un équilibre parfait entre engagement physique, pratique intérieure et convivialité.

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Val Devero (Italie) – Retrouvailles après quatre ans

Après quatre années, nous sommes retournés au Val Devero… et la magie a opéré à nouveau.

Neige magnifique, paysages vastes et lumineux, confort exceptionnel, cuisine typique du nord de l’Italie absolument délicieuse — sans oublier le bon vin local partagé dans la simplicité.

Pour celles et ceux qui connaissaient déjà le lieu, ce fut une redécouverte.

Pour les autres, une véritable révélation.

Il est très probable que nous y retournions tant l’expérience fut belle et profondément nourrissante.

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🎿 Hiver – Prochains rendez-vous

• Vétan – Vallée d’Aoste

  Ski de randonnée (débutants & intermédiaires)

  → Confirmé – il reste 2 places

• Hospice du Grand-Saint-Bernard

  → Confirmé – un seul groupe avec Éric

Les préparatifs se finalisent progressivement. Ces stages restent des temps privilégiés d’ancrage, de respiration et de retour à l’essentiel.

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🌄 Printemps 2026

• Vallée d’Aoste – Yoga & randonnée (mai) : complet

• Luberon – Jeûne, yoga & randonnée (juin) : confirmé – inscriptions ouvertes

• Vercors – Yoga avec Murielle & Alberto (juin) : complet (20 participants)

Le printemps s’annonce vivant et déjà bien rempli.

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🌊 Été 2026

• Syros – Cyclades (5–12 juillet 2026) : confirmé – il reste quelques places

• Alsace (28 août – 1er septembre 2026) : complet

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🔔 Ladakh – Himalaya

Le stage initialement prévu en septembre 2026 est annulé pour cette année.

Une réflexion est en cours pour envisager un report en 2027.

Même si les retours sont encore peu nombreux, chaque réponse m’aide à structurer ce projet dans de bonnes conditions.

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🍂 Automne 2026

• Chavanod – 3 & 4 octobre 2026

  Confirmé – capacité limitée à 14 participants.

  Les inscriptions sont en cours.

• Bourgogne – 30 octobre au 1er novembre 2026

  Nouvelle édition après le succès 2025.

  Confirmation très probable prochainement.

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🧘‍♂️ Cours en ligne & transmissions

Depuis février :

• Lundi 19h30

• Jeudi 19h30

• Samedi 7h30 – éveil yogique

• Méditations ponctuelles le mercredi à 19h30

Les lectures méditatives du week-end se poursuivent.

Elles ne cherchent pas à accumuler des informations, mais à nourrir progressivement un bagage intérieur, en soutien à la pratique et au cheminement personnel.

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🤝 Vie de l’ASBL

Le dépôt des comptes 2025 a été effectué : nous sommes donc en ordre de ce côté-là.

Nous comptons actuellement 45 adhérents.

Je remercie chaleureusement les nouveaux membres qui ont rejoint le groupe des anciens, ainsi que celles et ceux qui soutiennent fidèlement l’association depuis plusieurs années.

La cotisation annuelle reste bien entendu possible maintenant ou dans les mois à venir, comme indiqué précédemment.

Elle constitue avant tout un soutien solidaire aux projets humanitaires en Éthiopie.

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🌍 Projets humanitaires – Éthiopie

Une étape importante a été franchie.

Nous avons versé le montant nécessaire pour que le projet de ferme (farming project) puisse prendre forme.

Le terrain appartient désormais au jeune qui va pouvoir l’exploiter.

La prochaine étape consiste à sécuriser le terrain par une clôture.

Une évaluation financière m’a été transmise ; je suis actuellement en train de la vérifier avant de procéder au versement de la somme nécessaire afin d’entamer progressivement les phases suivantes du projet.

Ce projet avance pas à pas, de manière concrète et responsable.

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🔭 Cap sur 2027

La programmation 2027 se met déjà en place :

• Paros – dernière semaine de mai 2027

• Cévennes (avec Murielle) – troisième semaine de juin 2027

• Drôme – fin août 2027

• Luxembourg – octobre 2027

Plusieurs de ces stages rencontrent déjà un bel intérêt.

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🌿 En conclusion

Les mois s’enchaînent avec une belle intensité :

montagnes enneigées, transmissions régulières, engagements solidaires et projets à long terme.

Merci à chacune et chacun pour votre confiance, votre fidélité et votre présence.

Au plaisir de vous retrouver,

sur les tapis, dans la neige ou face à la mer.

Séance de Yin du 2 mars 2026 - Les hanches

Dans la pratique du yoga — et plus encore dans le Yin yoga — les hanches occupent une place centrale.

Pourtant, dans la vie quotidienne, elles sont souvent négligées, autant sur le plan physique qu’énergétique.

On commence généralement à s’y intéresser lorsque des douleurs apparaissent, lorsque la raideur limite certaines postures, ou lorsqu’un débutant découvre que cette zone manque à la fois de souplesse et de stabilité.

Les causes sont nombreuses :

positions prolongées (voiture, bureau), sports asymétriques (tennis, football…), déséquilibres posturaux, traumatismes anciens, mais aussi émotions non intégrées.

Les hanches parlent. Encore faut-il apprendre à les écouter.

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Les hanches : fondation de notre mobilité

Les hanches sont à la base de notre mobilité et de notre équilibre. Tous les mouvements des jambes dépendent de leur bon fonctionnement.

Lorsque cette articulation manque d’amplitude ou de stabilité, d’autres régions compensent — notamment le bas du dos ou les genoux — créant des tensions parfois éloignées de leur cause réelle.

Sans entrer dans un cours d’anatomie détaillé, rappelons que les principaux fléchisseurs de la hanche sont :

• le psoas

• les quadriceps

• les adducteurs

Lorsque ces muscles sont raccourcis (souvent à cause d’une position assise prolongée), ils affaiblissent les extenseurs situés à l’arrière.

Les conséquences peuvent être :

• accentuation de la lordose lombaire

• compression des disques intervertébraux

• tensions du nerf sciatique

On comprend alors pourquoi les hanches sont stratégiques pour la santé du dos.

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Le bassin : centre de vie et centre de pouvoir

Les hanches ne sont pas seulement mécaniques.

Elles sont le lieu :

• de la naissance

• de la transmission

• du mouvement primordial

Dans les arts martiaux, on parle du Hara, centre énergétique situé dans le bas-ventre, siège de la force intérieure et de l’équilibre.

Pour le yogi, cette région est intimement liée à l’énergie vitale, à la créativité, au mouvement de la vie en nous.

Un apprentissage fondamental consiste à explorer la mobilité du bassin :

• l’antéversion (bascule du bassin vers l’avant)

• la rétroversion (pubis vers l’avant, bas du dos qui s’arrondit)

Comme dans la posture du chat et de la vache.

Cette conscience protège les lombaires, libère les tensions profondes et restaure la fluidité entre souffle et mouvement.

En Yin yoga, ce travail devient plus subtil : on ne cherche pas la performance mais la sensation juste.

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Hanches et deuxième chakra

Sur le plan énergétique, la région des hanches est reliée au deuxième chakra, Svadhisthana, centre des émotions, du plaisir et de la créativité.

Les déséquilibres peuvent se manifester par :

• culpabilité

• frustration

• peur de perdre

• difficulté à ressentir ou à exprimer ses émotions

Les émotions contractent les muscles de manière inconsciente. Le corps se ferme avant même que le mental comprenne.

Le Yin yoga propose autre chose :

non pas analyser, mais ressentir.

Respirer dans la zone des hanches.

Y amener l’attention.

Laisser émerger sans juger.

Cela demande parfois du courage.

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Symbolique des hanches

Les hanches sont associées à :

• nos instincts de survie

• la procréation

• notre histoire familiale

• notre enfance

• l’expression de notre sensualité à travers le mouvement et la danse

La souplesse des hanches reflète souvent notre capacité d’adaptation au changement.

Dans certaines approches symboliques, les douleurs des hanches peuvent évoquer :

• une résistance à avancer

• une peur du changement

• une difficulté à accepter un processus d’évolution

Ce ne sont pas des vérités absolues, mais des pistes de réflexion intérieure.

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La posture phare de la séance : le Pigeon élevé

Au cours de la séance, nous reviendrons sur la posture du Pigeon, dans sa version élevée.

C’est une posture classique d’ouverture des hanches qui, en Yin, devient profonde et introspective.

Ses bienfaits

• Étirement des rotateurs externes de la hanche

• Libération du psoas (selon la variation)

• Décompression douce du bas du dos

• Antidote aux longues postures assises

• Stimulation énergétique de la zone du deuxième chakra

Elle procure souvent une sensation de vitalité et d’espace intérieur.

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Précautions essentielles

• Ne jamais forcer si le genou est sensible

• Soutenir la hanche avant avec un coussin si nécessaire

• Éviter de comprimer les lombaires

• Rester dans une respiration fluide et calme

En Yin yoga, nous ne cherchons pas l’intensité maximale mais la présence maximale.

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Pour notre séance

Nous explorerons les hanches avec lenteur.

Nous observerons :

• où la résistance apparaît

• comment le souffle circule

• ce que le corps révèle

Quelques questions pour accompagner votre pratique :

• Où est-ce que je retiens le mouvement dans ma vie ?

• Qu’est-ce que j’ai du mal à laisser partir ?

• Puis-je rester avec la sensation sans vouloir la modifier ?

Les hanches ne demandent pas d’être forcées.

Elles demandent d’être rencontrées.

Lecture méditative du WE du 28 Fev 2026 -🌿 S’identifier… ou Être véritablement

À l’origine de beaucoup de nos difficultés se trouve une tendance quasi automatique :

nous nous identifions.

Au corps.

Aux émotions.

Aux pensées.

À un rôle.

À une image.

Parfois même à nos possessions.

Or il existe un gouffre entre s’identifier et être.

Si vous dites :

« J’aime pratiquer le yoga »

vous êtes dans l’expérience vivante. Vous ressentez, vous êtes en lien avec le flux d’énergie qui traverse votre être.

Mais si vous dites :

« Je suis un yogi »

une identité se forme. Un personnage apparaît. Et avec lui surgissent les comparaisons :

• Suis-je suffisamment bon ?

• Que pensent les autres ?

• Devrais-je pratiquer autre chose ?

• Suis-je à la hauteur ?

Dans le premier cas, il y a la présence.

Dans le second, il y a la tension.

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L’identification nourrit la lutte

Lorsque nous nous identifions, notre attention se focalise sur le mental. Nous cherchons à contrôler, corriger, améliorer, forcer.

Beaucoup pensent d’ailleurs que progresser en yoga suppose de lutter, de « travailler dur ». Mais ce qui transforme réellement n’est pas la lutte — c’est l’intention et l’ouverture.

Chercher la paix par un mental trop entreprenant crée un conflit intérieur.

La paix ne se conquiert pas.

Elle se révèle.

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Le véritable point de départ

Être ce que l’on est — ici et maintenant.

Observer sans opposition :

• le corps que nous avons,

• ses limites,

• l’état réel de nos émotions,

• la turbulence de nos pensées,

• nos conditions de vie.

L’observation à partir de l’être conduit plus sûrement au calme intérieur que la résistance à ce qui est.

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Le rôle subtil de l’ego

Pourquoi est-ce si difficile ?

Parce que l’ego vit l’acceptation comme une menace. Pour lui, céder équivaut à perdre du pouvoir. Lutter donne l’illusion de maîtriser.

Il préfère le contrôle permanent, le « nez dans le guidon », l’apparence de réussite.

Mais posons-nous la question :

Cette stratégie m’a-t-elle apporté davantage de paix ?

Davantage de joie profonde ?

L’illusion de réussite peut masquer un épuisement physique et émotionnel.

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🌿 Questions méditatives essentielles

Prenez un moment. Respirez. Et laissez ces questions vous traverser :

🔎 Sur l’identité

• À quoi suis-je le plus attaché dans mon image ?

• Si ce rôle disparaissait, que resterait-il ?

• Est-ce que je confonds ce que je fais avec ce que je suis ?

🧘 Sur le corps

• Est-ce que j’écoute mon corps ou est-ce que je lui impose ?

• Est-ce que je m’identifie à mes performances ?

💧 Sur les émotions

• Suis-je l’émotion… ou le témoin de l’émotion ?

• Puis-je dire : « une colère traverse mon espace » plutôt que « je suis en colère » ?

🧠 Sur le mental

• Mes pensées me définissent-elles ?

• Qui observe mes pensées ?

🌌 Sur l’être

• Qui suis-je lorsque je ne défends rien ?

• Que reste-t-il lorsque je cesse de vouloir paraître ?

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Le faux-moi et la dispersion

Le faux-moi projette sans cesse vers le futur ou le passé. Il nous persuade que la sécurité se construit par le contrôle.

Mais plus nous cherchons à manipuler la réalité, plus nous nous éloignons de notre centre.

La voie du yoga propose un retournement.

Elle nous invite à :

• définir une intention issue de l’intuition,

• revenir au moment présent,

• observer de l’intérieur,

• accueillir ce qui se manifeste.

Dans la posture, les résistances apparaissent. Les tensions parlent. Puis vient la détente. Et dans cette détente, quelque chose se libère.

Notre être authentique ne force jamais.

Il éclaire.

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Accepter comme transformation

Un proche collaborateur de Carl Gustav Jung écrivait :

« Jung aimait laisser les choses se dérouler d’elles-mêmes. L’une de ses maximes était Don’t interfere.

Les événements advenaient et il les laissait advenir, les suivant avec une attention aiguë.

Il n’excluait jamais la possibilité que la Vie puisse savoir mieux que l’intellect.

Une souffrance acceptée peut se transformer peu à peu en calme, en sérénité et en force. »

Accepter n’est pas renoncer.

C’est permettre à l’intelligence de la Vie de circuler.

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Relâcher l’identification

Concrètement :

1. Observer sans juger.

2. Nommer intérieurement : « une pensée », « une émotion », « une tension ».

3. Respirer dans la sensation.

4. Ramener l’attention au témoin silencieux.

Peu à peu, nous découvrons que nous ne sommes ni le corps, ni l’émotion, ni la pensée, ni le rôle.

Nous sommes l’espace dans lequel tout cela apparaît.

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🌅 Conclusion méditative

Fermez les yeux un instant.

Sentez la respiration.

Laissez passer une pensée.

Observez-la.

Et posez doucement la question :

Qui observe ?

Dans cet espace d’observation, il n’y a plus d’identification.

Il y a la présence.

Et dans la présence, l’être véritable se révèle.

Lecture méditative du WE -Notre dépendance au temps

Et si ralentir était un acte de conscience ?

Nous vivons dans une culture qui vénère la vitesse.

Aller vite est devenu une preuve d’efficacité.

Répondre immédiatement est devenu une norme.

Remplir son agenda est devenu un signe d’importance.

Mais à quel prix ?

Plus nous accélérons, plus nous fonctionnons en pilote automatique.

Les gestes deviennent mécaniques.

Les paroles deviennent réflexes.

Les émotions deviennent réactions.

Et la conscience se rétrécit.

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La dictature de l’urgence

Notre dépendance au temps n’est pas seulement organisationnelle.

Elle est physiologique.

Lorsque nous vivons dans l’urgence permanente :

• Le système nerveux sympathique domine.

• Le cortisol augmente.

• La respiration devient haute et superficielle.

• Le regard se focalise, mais la perception globale diminue.

Nous croyons gagner du temps.

En réalité, nous perdons en présence.

L’erreur devient plus fréquente.

Les malentendus se multiplient.

Les décisions sont prises sous tension.

Nous réagissons au lieu de répondre.

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Réagir ou répondre ?

Réagir, c’est automatique.

Répondre, c’est conscient.

La réaction vient du passé.

Elle est conditionnée, souvent émotionnelle, rapide.

La réponse naît d’un espace intérieur.

Elle suppose une respiration, un silence, une micro-pause.

Cette pause change tout.

Elle permet au corps de se déposer.

À l’émotion d’être reconnue.

À la pensée d’être clarifiée.

Sans pause, il n’y a pas de conscience élargie.

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Le temps dans le corps

Regardons le corps.

Lorsque nous allons vite :

• Nous marchons sans sentir le sol.

• Nous mangeons sans goûter.

• Nous parlons sans écouter.

• Nous pratiquons parfois même le yoga… en performance.

Prendre son temps n’est pas une faiblesse.

C’est une sophistication de la perception.

Dans une posture tenue avec lenteur,

le pied devient territoire,

la respiration devient paysage,

le bassin devient fondation.

La conscience s’expand parce que le temps s’ouvre.

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Le yoga : un autre rapport au temps

Le yoga ne nie pas le temps.

Il le dilate.

Dans une posture tenue avec attention,

dans une respiration consciente,

dans un silence partagé,

le temps cesse d’être un ennemi à combattre.

Il devient un espace.

Mais cela demande de changer nos habitudes.

Accepter de ne pas répondre immédiatement à un message.

Marcher sans téléphone.

Manger en silence.

Écouter jusqu’au bout.

Ce sont de petits actes révolutionnaires.

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L’expansion de la conscience

La conscience du corps demande lenteur.

La conscience des émotions demande accueil.

La conscience des pensées demande observation.

Tout cela exige du temps.

Ralentir ne signifie pas faire moins.

Cela signifie être davantage.

Plus présent.

Plus incarné.

Plus libre.

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Questions méditatives

• À quels moments de ma journée suis-je le plus en mode automatique ?

• Où est-ce que je confonds urgence et importance ?

• Est-ce que je sais m’arrêter avant de répondre ?

• Comment serait ma journée si j’introduisais trois respirations conscientes avant chaque décision importante ?

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Et si…

Et si prendre son temps était un acte de courage ?

Et si ralentir était un chemin d’expansion ?

Et si la vraie maîtrise du temps

consistait simplement

à ne plus en être esclave ?